O MUNDO RELIGIOSO DOS INDÍGENAS AMERICANOS

Há mais de 20 mil anos (alguns falam em 50 mil) chegaram os primeiros habitantes do continente americano. Eram mongóis aqui chegados cruzando o oceano Pacífico por via marítima ou atravessando o estreito de Behring que, em épocas glaciais, unia a Ásia ao Alasca.

Esses migrantes deram origem aos inúmeros povos pré-colombianos – só no Brasil 215 nações e 170 línguas –, com sua riqueza cultural e religiosa.

O mundo religioso dos indígenas “primitivos”

Assumimos o termo “primitivo” para indicar os indígenas caçadores, pescadores, coletores, nômades e semi-nômades, distinguindo-os dos povos urbanizados astecas, chibchas, maias e incas. Inicialmente, os primitivos habitantes da América do Sul se concentraram nas áreas verdes das cabeceiras dos grandes rios e, aos poucos, se espalharam pelo resto do continente.

Por serem nômades ou semi-nômades, os indígenas brasileiros não construíram templos ou locais de culto. O mundo é seu templo.

São animistas: tudo tem alma, Deus está em tudo, na árvore, na pedra, no animal, nas pessoas, no raio, no trovão, no riacho, na lagoa. Toda a natureza e seus fenômenos estão povoados de espíritos. Não há lugar ou pessoa que não sejam sagrados, não há o dualismo sagrado-profano.

Os xamãs, sacerdotes indígenas

O xamanismo é o elemento principal da religião dos indígenas nômades e que revela sua proveniência asiática. Os antropólogos encontraram semelhanças impressionantes entre o xamanismo americano e o da Austrália, África, Ásia e Europa.

O xamã é a figura central, mais conhecido como pajé, ao mesmo tempo sacerdote, curandeiro, conselheiro, vidente, feiticeiro. Seu poder se manifesta em êxtases, através de sonhos, alucinações, consumo de bebidas sagradas.

O xamã se crê capaz de curar doenças, agir sobre a fertilidade da terra e das plantas, a fecundidade dos seres humanos e dos animais, aconselhar, modificar as condições atmosféricas.

O xamã domina os espíritos com sua força inspirada, mostrando que podem ser influenciados e assim tornarem-se favoráveis ao ser humano.

O xamã faz o indígena ultrapassar os sentidos e o conduz ao mundo das almas, das forças sobrenaturais e lhe recorda a vida além da morte. Os xamãs-pajés exercem três funções: profetas, curandeiros e vingadores.

• Como profetas (premonitores), prevêm os acontecimentos, a chegada de estranhos, a sorte das pessoas, a melhor ocasião para as guerras.

• Como curandeiros, são especializados em receitar remédios da natureza, realizar rituais de cura, atrair as bênçãos para os doentes. Os cientistas, que hoje buscam o segredo medicinal de plantas, estão atrasados em relação aos indígenas, que conhecem o segredo da natureza há séculos.

• Como vingadores, aceitam trabalhos para destruir inimigos, fazer o mal a alguém, aplicar feitiços.

Deus, o Ser supremo

Os indígenas acreditavam e acreditam num Deus supremo que recebe vários nomes, conforme o povo.

Às vezes é identificado com o sol. Entre os povos agricultores, sob influência do matriarcado, a lua ocupa lugar importante, sendo chamada de Avó ou Mãe do grande Espírito. Muito rica e diversificada é a concepção do Ser supremo. Alguns exemplos:

• é o grande Pai que criou o mundo e a primeira mulher (guaranis apapocuva);

• é um Deus onisciente e herói civilizador que ensinou aos homens a caça e a agricultura (tupis mundicuru);

• é um Ser superior que criou o céu, a terra, os pássaros, os animais (tupinambás);

• é um Ser superior do qual descendem três grandes divindades: Guaraci-o sol, criador dos homens, Jaci-a lua, criadora dos vegetais, e Ruda-o amor, guerreiro que reside nas nuvens (tupis);

• é a Deusa-mãe, virgem, com cauda de serpente, símbolo do tempo e a raiz de todas as coisas, não nasce nem morre, mas se renova eternamente (caraíba).

Não há um culto determinado para o Deus supremo, e muitas vezes é considerado ocioso, retirado definitivamente do mundo, desinteressado das criaturas após a criação.

Há a crença em espíritos intermediários, heróis míticos, que intervém na vida dos homens e do pajé. São filhos de Deus, em forma de pessoas, animais, astros, plantas, fundadores dos costumes humanos, das rivalidades entre as tribos, heróis que ensinaram a agricultura, a caça e a pesca. Podem estar do lado do homem ou serem seus inimigos. O pajé tem autoridade para atrair sua benevolência.

Os indígenas são monoteístas, pois não confundem com Deus estes espíritos ou seres intermediários, como pensavam os brancos conquistadores.

O ser humano no mundo indígena

A origem do ser humano, normalmente, não é atribuída ao Ser supremo. Geralmente é visto como saído do caos primitivo, tanto como surgindo da terra, das cavernas, ou criado por Deus mediante um animal, uma árvore ou terra amassada. Um herói antepassado o colocou em terra firme e ensinou-lhe a organização social e os meios de sobrevivência.

O homem é visto como parte do mundo, vivendo a mesma vida dos outros seres. É naturalmente feliz se vive segundo os costumes da tribo e em harmonia com a natureza. É leal com quem lhe pode ser útil e inimigo de quem lhe estorva o caminho.

Todos os povos ameríndios acreditam na vida após a morte, na sobrevivência do espírito. Esta realidade é explicada de três maneiras:

• o destino da alma numa sobrevivência feliz;

• a metempsicose, ou seja, a transformação da alma em outro ser;

• a transmigração: o morto renasce em outro membro da tribo.

Após a morte, as almas não sobem aos céus, mas vivem na terra, nos lugares em que os corpos foram enterrados.

Entre os canibais, o inimigo a ser devorado também era sagrado: comer suas vísceras, beber seu sangue, era possuir sua alma. E o prisioneiro gostava de ser morto e comido, pois para ele o estômago humano era o melhor lugar de repouso para um guerreiro.

As práticas funerárias são diversificadas de tribo a tribo. Os mortos podem ser enterrados em posição fetal, ou numa cabana com seus bens. Na Amazônia era comum a ingestão das cinzas do morto por parentes e amigos. Algumas tribos conservavam um cadáver mumificado: tratava-se do primeiro chefe, a origem de sua história. Reverenciar esta múmia significava retomar o fio da história.

Ritos religiosos

Nos povos entregues à caça e à pesca domina a figura do xamã-pajé, que estabelece o contato entre as pessoas e o sobrenatural, e que age como profeta, conselheiro e curandeiro. Existiram:

Sacrifícios humanos, com canibalismo nos povos de cultura agrícola (iroqueses, aruaques, tupis).

Gritos de fecundidade: entre os de cultura agrária, havendo sacerdotes para a organização do culto que obedece aos ciclos da natureza (pueblos).

Gritos agrícolas e de caça: incluem danças com sentido orgiástico e oferta de bebidas inebriantes.

Gritos de iniciação ou de passagem: fundamentais na vida da tribo. Guiado por um sábio, o jovem é introduzido na vida social e religiosa, aprende a sobreviver e são-lhe revelados os segredos divinos.

Os ritos propriamente ditos muitas vezes se constituem de provas duríssimas e cruéis (jejuns, flagelações, lacerações, etc.), para testar, de modo concreto, a resistência do jovem que passará ao mundo adulto.

Grito do fumo: representa a comunicação com o mundo invisível e precede todo o ato importante, como uma prece ritual. Os povos indígenas não usavam as plantas alucinógenas como meio de fuga ou de evasão, mas como meio de comunicação com o mundo espiritual, ganhando confiança para enfrentar a vida.

São as assim chamadas “plantas dos deuses”, como a ayahuasca, yagé, caapi, natem dos povos amazônicos, cohoba dos ianomâmis, a coca dos aimarás). São servidas em cachimbos de fumar ou pela absorção pelo nariz do pó obtido pela moedura do vegetal ou como chá.

Danças: um componente inseparável dos povos nômades e semi-nômades. Elas são realizadas para saudar os deuses e os astros e servem para comemorar todos os acontecimentos sociais, como o casamento, a guerra, a morte. Cada ritmo tem um significado próprio e invoca a proteção das divindades para a vida da tribo. Há danças com máscaras, que representam os espíritos dos animais. É religiosidade e celebração da vida.

O Eldorado - a terra-sem-males

No decorrer dos tempos, percebe-se a migração-peregrinação dos tupis-guaranis em busca de uma terra sem males, um paraíso terrestre denominado pelo branco de Eldorado. Cada vez que a situação se torna calamitosa, sob o comando de um pajé ou de um profeta, empreendem a longa caminhada em busca desta terra-sem-mal.

É um lugar de abundância, onde o milho cresce sozinho e a flecha se dirige automaticamente à caça. Terra livre, sem leis nem governantes.

É a plenitude da liberdade, que foi prejudicada pelo poder de uns sobre outros. A única norma é caminhar adiante sem temor, no sentido de alcançar o objetivo.

Após 500 anos do “encontro” dos cristãos com os indígenas, permanece o “desencontro”, fruto da incapacidade do europeu de dialogar com o diferente, de ver fé verdadeira em quem ainda não chegou ao conhecimento de Jesus Cristo. A Igreja primitiva conseguiu realizar esse encontro com o mundo greco-romano. A nós ainda permanece o desafio, em parte realizado pelo esforço de generosos missionários.

Pe. José Artulino Besen